第四章　六氣

六氣就是風(fēng)、熱（暑）、火、濕、燥、寒六種不同氣候的總稱(chēng)，它是由天地的陰陽(yáng)消長(zhǎng)和五行迭生而產(chǎn)生的。六氣的排列順序一般習(xí)慣上叫風(fēng)、寒、暑、濕、煤、火，而此處風(fēng)、熱、火、濕、燥、寒的順序是按五行相生規(guī)律排列的，這種排列順序在《內(nèi)經(jīng)》中早有敘述，如《素問(wèn)·六微旨大論：》謂：“顯明（日出之位曰顯明）之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之。”

五行與六氣屬同類(lèi)，但六氣在天為無(wú)形，五行在地為有形，即：存天為無(wú)形之風(fēng)氣，在地為有形之木，風(fēng)為木之資助，為東方所化；在天為無(wú)形之熱氣，在地為有形之火，熱為火之資助，為南方所化；在天為無(wú)形之濕氣，在地為有形之土，濕為土之資助，為中央所化；在天為無(wú)形之燥氣，在地為有形之金，燥為金之資助，為西方所化；在天為無(wú)形之寒氣？在地為有形之水，寒為水之資助，為北方所化。五行為五，六氣有六，二者在相配中，為風(fēng)生木、熱牛火、濕生土、燥生金、寒生水。然五行之火有二化，一化君火，一化相火；而六氣中之暑與火為同類(lèi)！在運(yùn)用上此二者又分稱(chēng)為君火與相火。因此，五行與六氣合而為五，分而為六，六者為天，五者為地，六五相合，則萬(wàn)物生牛不息。六氣在天為無(wú)形之氣，為人們所能感覺(jué)而不易察覺(jué)。但它們對(duì)自然界（包括～切生物在內(nèi)）的作用及其所反映的現(xiàn)象，則容易為人們所體察到，這種所反映出來(lái)的現(xiàn)象，古人以三陰三陽(yáng)（厥陰、少陰，太陰、少陽(yáng)、陽(yáng)陰、太陽(yáng)）來(lái)代表，以表明風(fēng)、熱、火、濕、燥、寒六元之氣的以虛化實(shí)。故三陰三陽(yáng)為六氣所化（風(fēng)化厥陰、熱化少陰、火化少陽(yáng)、濕化太陰、燥化陽(yáng)明、寒化太陽(yáng)），六氣為本，三陰三陽(yáng)為標(biāo)。正如饋問(wèn)·天元紀(jì)大論》和愫?jiǎn)枴ち⒅即笳摗吩疲骸柏赎幹希L(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽(yáng)之上，相火主之；陽(yáng)明之上，燥氣主之；太陽(yáng)之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。”“……所謂本也，本之下，…氣之標(biāo)也。”因而在運(yùn)用上就有厥陰風(fēng)木、少陰君火、太陰濕上、少陽(yáng)相火、陽(yáng)明燥金、太陽(yáng)寒水之配，成為六氣的代表名詞，若再配以十二地支并結(jié)合年、月、日、時(shí)和五行、五方，即可作為預(yù)測(cè)氣候異常變化的推算工具。

六氣的內(nèi)容確主氣、客氣和客主加臨三種，主氣用以述常，客氣用以測(cè)變，客主加臨用以分析氣候的異常和復(fù)雜變化。

一、十二支化氣

十二支已如前面干支中所述，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、西、戌、亥。氣，即風(fēng)氣、火氣（君火、相火）、濕氣、燥氣、寒氣。十二支配五行，前面干支中已有所陳述，即寅卯屬風(fēng)木、巳午屬火熱、申酉屬燥金、亥子屬寒水、辰戌丑術(shù)屬濕土。但這里講的十二支化氣是指十二支與三陰（一厥陰、二少陰、三太陽(yáng)）三陽(yáng)（一少陽(yáng)、二陽(yáng)明、三太陽(yáng)）六氣（[風(fēng)、君、火（熱）、相火（火）、濕、燥、寒]）相配，是把以上與五行柑配的形式變化成另一相配形式？其相配的結(jié)果是：子午少『塒君火、寅申少陽(yáng)相火、丑術(shù)太陰泄土、卯西陽(yáng)明燥金、辰戌太陽(yáng)寒水、巳亥厥陰風(fēng)木。這種相配的理由有以下三種解釋?zhuān)?/p>

(1)十二地支分陰陽(yáng)說(shuō)：它將十二地支的奇數(shù)分屬為陽(yáng)為剛，將偶數(shù)分屬為陰為柔，子、寅、辰、午、中、成為陽(yáng)、丑、卯、巳、未、酉、亥為陰。前后陰陽(yáng)相酉己，則構(gòu)成子午、丑末、寅申、卯酉、辰戊，巳亥六對(duì)，然后再按十二支所屬方位和五行相生的次序排列起來(lái)并配以三陰三陽(yáng)，就成為：子午少陰君火、寅申少陽(yáng)相火、丑未太陰濕土、卯酉陽(yáng)明燥金、辰戌太陽(yáng)寒水、已亥厥陰風(fēng)木。

(2)五氣經(jīng)天化運(yùn)的干支同屬連位說(shuō)：它是按前面五氣經(jīng)天化運(yùn)圖中天干與地支在方位上的鄰近關(guān)系變化相配而成。《素問(wèn)·五運(yùn)行大論》云：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽(yáng)主之；卯酉之上，陽(yáng)明主之；辰戌之上，太陽(yáng)主之；巳亥之上，厥陰主之。……丹天之氣，經(jīng)于牛女戊分；骱天之氣，經(jīng)于心尾己分；蒼天之氣，經(jīng)于危室柳鬼；素天之氣，經(jīng)于亢氐昴畢；玄天之氣，經(jīng)于張翼婁胃。”此段先敘述了天干化五運(yùn)，后又講了地支化六氣的三陰三陽(yáng)所主，最后提出其所化之由來(lái)。就我們理解，這里提出的所化之由來(lái)不僅指天干化五運(yùn)，而且也包括了地支化六氣的由來(lái)。因?yàn)椋Щ瘹庖彩怯晌鍤饨?jīng)天化運(yùn)圖中天干與地支在方位上的同屬連位關(guān)系所確定的，即：土主甲己，而甲與丑連位，己與未同屬，故丑未化為濕土，為太陰所主；金主乙庚，而乙與卯同屬，庚與西同屬，故卯酉化為燥金，為陽(yáng)明所主；水主丙辛，而丙與辰連位，辛與戌同屬，故辰戌化為寒水，為太陽(yáng)所主；木主丁壬，而丁與巳同屬，壬與亥同屬，故已亥化為風(fēng)木，為厥明所主；火主戊癸，而戊與午連位，癸與子同屬，戊與中同屬，癸與寅連位，故子午化為君火，寅申化為相火，分別為少陰和少陽(yáng)所主。

上面所謂“同屬”，是指干支二者在五行方位上相一致；“連位”，是指干支二者在五方位置上相鄰近。具體來(lái)說(shuō)，天干甲乙屬木位東方，丙丁屬火位南方，庚辛屬金位西方，壬癸屬水位北方，戊己屬土位中宮；地支寅卯配甲乙屬木亦位東方，巳午配丙丁屬火亦位南方，申酉配庚辛屬金亦位西方，亥子配壬癸屬水亦位北方，辰戌丑未配戊已屬土亦位中官，辰位東南，未位西南、戌位西北、丑位東北而為四維。故乙卯同屬木，丁巳同屬火，己未同屬土，庚酉同屬金，壬癸亥子同屬水。甲寅位東方之首，癸丑為北方之尾，故甲丑連位、癸寅連位；丙位南方之首，辰位東方之尾，放丙辰連位；戊己位中宮，在天地為門(mén)戶(hù)、在四時(shí)為長(zhǎng)夏，南連午、西連中，故戊己午申連位曲所以地支化六氣之理和天干化五運(yùn)之由來(lái)有相通之處。

(3)十二支化六氣的正對(duì)化說(shuō)：十二地支配五行和方位，如上所述，即寅卯屬木位東方，巳午屬火位南方，申酉屬金位西方，亥子屬水位北方，辰戌丑未屬土位東南、西北、東北、西南四維而旺于四季。但十二地支化氣并非指這種與五行方位相配關(guān)系，而是按十二地支在方位上的相對(duì)應(yīng)及其三陰三陽(yáng)的所主進(jìn)行相配，這樣就配成了子午屬少陰君火、寅申屬少陽(yáng)相火、丑末屬太陰濕土、卯酉屬陽(yáng)明燥金、辰戌屬太陽(yáng)寒水、巳亥屬厥陰風(fēng)木。其口訣是：子午少陰為君火，丑未太陰臨濕土，寅中少陽(yáng)相火旺，卯酉陽(yáng)明燥金所，辰戌太陽(yáng)寒水邊，巳亥厥陰風(fēng)木主。其所以這樣相配，認(rèn)為是正化對(duì)化關(guān)系，所謂“正化”，足就其方位上或陰陽(yáng)相生上是產(chǎn)生本氣的一方；“對(duì)化”，是就其方位來(lái)說(shuō)位于正化之對(duì)面而受其作用影響的另一方。其具體解稈如下：如表8，午位于正南方，在月建為五月仲夏，火旺于夏，而南方正是火之本位，故君火生于午，為正化；子位于正北方，在月建為十一月仲冬，與南方之午位正遙遙相對(duì)，受午的作用影響，故子為午所對(duì)化，所以予午屬少陰君火。寅位東方之首，在月建為正月盂春，木旺于春，而木能生火，故相火生于寅，為正化；申位于西方之首屆金，在月建為七月盂秋，與東方木之寅位正遙遙相對(duì)，火生于木，火能克金，申受寅的作用影響，故中為寅所對(duì)化，所以寅申屬少陽(yáng)相火。末位于南方之位，在月建為六月長(zhǎng)夏，土旺于長(zhǎng)夏，故濕土生于未，為正化；丑位于北方之尾，在月建為十二月為季冬，與西南方的未正遙遙相對(duì)，丑受未的作用影響，故丑為未所對(duì)化，所以丑未屬太陰濕土。西位于正西方，在月建為八月仲秋，金旺于秋，而西方正是金之本位，故燥金生于酉，為正化；卯位于正東方屬木，在月建為二月仲春，與西方的酉位正遙遙相對(duì)，金本克木，卯受酉的作用影響，故卯為西所對(duì)化，所以卯酉屬陽(yáng)明燥金。戌位于西方之尾，在月建為九月季秋，金旺于秋，而金能生水，故水生于戌，為正化；辰位于東方之尾屬土，在月建為三月季春，與西北的戌位正遙遙相對(duì)，辰受戌的作用影響，故辰為戌所對(duì)化，所以辰戌屬太陽(yáng)寒水。亥位于北方之首，在月建為十月盂冬，水旺于冬，而水能生木，故木生于亥，為正化；巳位于南方之首，在月建為四月盂夏，與北方的亥位正遙遙相對(duì)，巳受亥的作用影響，故為亥所對(duì)化，所以巳亥屬厥陰風(fēng)木。

在以上三種解釋中，我們認(rèn)為第三種解釋較為合理。對(duì)其正化對(duì)化之理由，在這里略加以補(bǔ)充；

子午少陰君火。午位于南方屬火屬陽(yáng)，子位北方屬水屬陰，水火相濟(jì)，陰從陽(yáng)化，故子從午化。

丑未太陰濕土G丑未同屬太陰濕土，同氣從化。但辰戌丑未皆屬土，不言辰戌丑未而言丑未者，以其丑位于北方之尾為萬(wàn)物初生之時(shí)，未位于南方之尾為萬(wàn)物人藏之時(shí)，萬(wàn)物出藏均不離丑未之土。

卯酉陽(yáng)明燥金。酉位于西方屬金，卯位于東方屬木，在五行相克中，金克木，故卯術(shù)從其所不勝的酉金化。

另外，上面正對(duì)化之理，我們認(rèn)為還可用五行的孤虛旺相之意來(lái)加以解釋。六氣的主要內(nèi)容分主氣、客氣和客主加臨三種，現(xiàn)分述如下。

一、主氣

主氣，即主時(shí)之氣，它和主運(yùn)一樣也是指每年各個(gè)季節(jié)氣候的一般常規(guī)變化，年年如此，固定不變，所以叫做主氣。主氣是風(fēng)、熱（君火）、火（相火）、濕、燥、寒六氣，一年分為六步，每氣各主一步，這樣就形戚了春、夏、秋、冬四季中的六個(gè)不同氣候的顯著變化，年年如是。其排列次序，也是按五行斗日生依次而列。各氣分主的每一步的氣候特點(diǎn)，也是和它相關(guān)的五行屬性相一致，如這一步是濕氣所主，則氣候表現(xiàn)為土的特點(diǎn)，余類(lèi)推。

一年中，按照氣候變化的特點(diǎn)分為二十四個(gè)節(jié)氣，這就是大寒、立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨、立夏、小滿(mǎn)、芒種、夏至、小暑、大暑、立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒。每一個(gè)節(jié)氣為十五天多一點(diǎn)，每氣所主的每一步包括四個(gè)節(jié)氣為六十天又八十七刻半（一晝夜為百刻，一刻為十分），一年共六步二十四個(gè)節(jié)氣，為三百六十五天又二十五刻。

每年六氣分主六步，從春開(kāi)始，春屬厥陰風(fēng)木，故以厥陰風(fēng)術(shù)為初之氣；木生火，故以少陰君火為二之氣；君火與相火屬同類(lèi)，同氣相隨，故以少陽(yáng)相火為三之氣；火生士，故以太陰濕土為四之氣；土生金，故以陽(yáng)明燥金為五之氣；金生水，故以太陽(yáng)寒水為終之氣。此六步主氣的推穆順序，已如前面引用過(guò)的素問(wèn)·六微旨大論》所言：“顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之。”

這里“顯明之右，君火之位也”。“顯明”者，日出光被四表曰顯明，為日出之所，位于東方；“右”者，由東而南而西行則為右，“顯明之右”，指斗建卯巾至巳中，位于東南方，即白東方右移至東南方位，乃春分后六十日有奇，主六步中的二之氣，此為君火治令之位。

“君火之右，退行一步，相火治之’’，謂退于君火之右一步，即自東南位退居南方之位，指斗建巳中至未中，主六氣中的三之氣，乃小滿(mǎn)后六十甘有奇，此相火治令之位（退行一步的“退”，言少陰為君火，少陽(yáng)為相火，古代相對(duì)君為而向君而退行）。

“復(fù)行一步，土氣治之”，謂從相火之位，又向有移行一步，即由南方移行于南西方位，指斗建未中至酉中，從大暑前開(kāi)始六十日有奇，主六步中的四之氣，此為濕土治令之位。，

“復(fù)行一步，金氣治之”，謂從土氣之位又向右移行一步，即由南西移行于西北位，指斗建酉中至亥中，從秋分前夕開(kāi)始六十日有奇，主六步中的五之氣，此為燥金治令之位。

“復(fù)行一步，水氣治之”，謂從燥金之位又向右移行一步，即由西北移行于北方位，指斗建亥中至丑中，從小雪前夕開(kāi)始六十日有奇，主六步中的終之氣，此為寒水治令之位。

“復(fù)行一步，木氣治之”，謂從水氣之位又向右移行一步，即由北方移行于北東位，指斗建丑中至卯中，乃大寒日后六十日有奇，主六步中的初之氣，此為風(fēng)木治令之位（在方位上，北為冬，東為春，北東為北方之尾而為東方之首；在時(shí)令上，北東為冬之末而為春之始。因初氣始于大寒日，而大寒日節(jié)氣位于冬之末，故初之氣處于北東方）。

“復(fù)行一步，君火治之”，謂自風(fēng)木之位向右又移行于顯明之有的君火之位，形成主氣的六步一周。

六氣分主六步及其所主節(jié)氣，如表9所列，即初氣從大寒節(jié)開(kāi)始，經(jīng)立春、雨水、驚蟄，至春分后；二氣從春分后開(kāi)始，經(jīng)清明、谷雨、立夏，至小滿(mǎn)后；三氣從小滿(mǎn)后開(kāi)始，經(jīng)芒種、夏至、小暑，至大暑前；四氣從大暑前，經(jīng)立秋、處暑、白露，至秋分前；五氣從秋分前，經(jīng)寒露、霜降、立冬，至小雪前；終氣從小雪前，經(jīng)大雪、冬至、小寒，至大寒節(jié)日。

關(guān)于六步的交接時(shí)間，由于每年有大月、小月和閏月等的差異，故在日期上沒(méi)有準(zhǔn)確的時(shí)間，即使在十九年七個(gè)閏月的一個(gè)小周期之后，各步交接的日期與前十九年相比，仍然有所差異。所以，六步的具體交接日期必須以前一年和當(dāng)年大寒節(jié)日為準(zhǔn)，然后再按一個(gè)節(jié)氣和每一步所占的日數(shù)與時(shí)刻數(shù)進(jìn)行推算來(lái)確定。然而，每年六步的交接時(shí)刻尚有一定規(guī)律可循，因?yàn)樗且月┫掳倏虂?lái)計(jì)算的，每步有六十天又八十七刻半，一年六步則為三百六十五天又二十五刻，積四個(gè)二十五刻則又合為一天，故在時(shí)刻上形成了四年為一周期，周而復(fù)始。其具體交接時(shí)刻列于表10，并舉例說(shuō)明之。

例如：一九八一年辛酉年：

初氣，始于前一年的十二月十五日大寒節(jié)水下二十六刻，終于二月十七日水下十二刻半。

二氣，始于二月十七日水下十二刻六分，終于四月十八日水下百刻。

三氣，始于四月十九日水下一刻，終于六月二十日水下八十七刻半。

四氣，始于六月二十日水下八十七刻六分，終于八月二十三日水下七十五刻。

五氣，始于八月二十三日水下七十六刻，終于十月二十四日水下六十二刻半。

終氣，始于十月二十四日水下六十二刻六分，終于十二月二十六日水下五十刻。

一九八二年壬成年：

初氣，始于前一年十二月二十六日大寒節(jié)水下五十一刻，終于二月二十七日水下三十七刻半。

二氣，始于二月二十七日水下三十七刻六分，終于四月二十九日水下二十五刻。

三氣，始于四月二十九日水下二十六刻，終于六月初二日水下十二刻半。

四氣，始于六月初二日水下十二刻六分，終于八月初四日水下百刻。

五氣，始于八月初五日水下一刻，終于十月初六日水下八十七刻半。

終氣，始于十月初六日水下八十七刻六分，終于十二月初七日水下七十五刻。

一九八三年癸亥年：

初氣，始于前一年的十二月初七日大寒節(jié)水下七十六刻，終于二月初八日水下六十二刻半。

二氣，始于二月初八日水下六十二刻六分，終于四月初十日水下五十刻。

三氣，始于四月初十日水下五十一刻，終于六月十三日水下三十七刻半。

四氣，始于六月十三日水下三十七刻六分，終于八月十五日水下二十五刻。

五氣，始于八月十五同水下二十六刻，終于十月十七日水下十二刻半。

終氣，始于十月十七日水下十二刻六分，終于十二月十八日水下百刻。

一九八四年甲子年：

初氣，始于前一年的十二月十九日大寒節(jié)水下一刻，終于二月十九日水下八十七刻半。

二氣，始于二月十九日水下八十七刻六分，終于四月二十一日水下七十五刻。

三氣，始于四月二十一日水下七十六刻。終于六月二十三日水下六十二刻半。

四氣，始于六月二十三口水下六十二刻六分，終于八月二十五日水下五十刻。

血?dú)猓加诎嗽露迦账挛迨豢蹋K于十月二十八日水下三十七刻半：，

終氣，始于十月二十八日水下三十七刻六分，終于十-月三十日大寒節(jié)水下二十五刻。

一九八五年乙丑年：

初氣，始于前一年的十一月三十日大寒節(jié)水下二十六刻，終于二月初二日水下十二刻半。

二氣，始于二月初二日水下十二刻六分，終于四月初二日水下百刻。

三氣，始于網(wǎng)月三日水下一刻，終于六月初四日水下八十七刻半。

四氣，始于六月四日水下八十七刻六分，終于八月六日水下七十五刻。

五氣，始于八月六日水下七十六刻，終于十月九日水下六十二刻半。

終氣，始于十月九日水下六十二刻六分，終于十二月十一日水下五十刻。

一九八六年丙寅年：

初氣，始于前一年的十二月十一日大寒節(jié)水下五十一刻，終于二月十三日水下三十七刻半。

二氣，始于二月十三日水下三十七刻六分，終于四月十四日水下二十五刻。

三氣，始于四月十四日水下二十六刻，終于六月十六日水下十二刻半。

四氣，始于六月十六日水下十二刻六分，終于八月十七日水下百刻。

五氣，始于八月十八日水下一刻，終于十月十九日水下八十七刻半。

終氣，始于十月十九日水下八十七刻六分，終于十二月二十一日大寒節(jié)水下七十五刻。

一九八七年丁卯年：

初氣，始于前一年的十二月二十一日大寒節(jié)水下七十六刻，終于二月二十三日水下十六十二刻半。

二氣，始于二月二十三日水下六十二刻六分，終于四月二十五日水下五十刻。

三氣，始于四月二十五日水下五十一刻，終于六月二十七日水下三十七刻半。

四氣，始于六月二十七日水下三十七刻六分，終于七月二十九日水下二十五刻。

五氣，始于七月二十九日水下二十六刻，終于十月一日水下十二刻半。

終氣，始于十月一日水下十二刻六分，終于十二月初二日水下百刻。

一九八八年戊辰年：

初氣，始于前—年的十二月初三日大寒節(jié)水下一刻，終于二月初四日水下八十七刻半。

二氣，始于二月初四日水下八十七刻六分，終于四月初六日水下七十五刻。

三氣，始于四月初六日水下七十六刻，終于六月初八日水下六十二刻半。

四氣，始于六月初八日水下六十二刻六分，終于八月初十日水下五十刻。

五氣，始于八月初十日水下五十一刻，終于十月十二日水下三十七刻半。

終氣，始于十月十二日水下三十七刻六分，終于十二月十三日大寒節(jié)水下二十五刻。

一九八九年己巳年：

初氣，始于前一年的十二月十三日大寒節(jié)水下二十六刻，終于二月十五日水下十二刻半。

二氣，始于二月十五日水下十二刻六分，終于四月十七日水下百刻。，

三氣，始于四月十八日水下一刻，終于六月十九口水下八十七刻半。

四氣，始于六月十九日水下八十七刻六分，終于八月二十一日水下七十五刻。

五氣，始于八月二十一日水下七十六刻，終于十月二十i日水下六十二刻半．，

終氣，始于十月二十三日水下六十二刻六分，終于十二月二十叫日大寒節(jié)水下五十刻。

一九九〇年庚午年：

初氣，始于前一年的十二月二-‘四日大寒節(jié)水下五十一刻，終于二月二十六日水下三十七刻半。

二氣，始于二月二十六日水下三十七刻六分，終于四月二十八日水下二十五刻。

三氣，始于四月二十八日水下二十六刻，終于六月一日水下十二刻半。

四氣，始于六月初一日水下十二刻六分，終于八月初二日水下百刻。

五氣，如于八月初三日水下～刻，終于十月初四口水下八十七刻半。

終氣，始于十月初四日水下八十七刻六分，終于十二月初五日大寒節(jié)水下七十五刻。

一九九一年辛未年：

初氣，始于前一年的十二月初五日大寒節(jié)水下七十六刻，終于二月初七日水下六十二刻半。

二氣，始于二月初七日水下六十二刻六分，終于四月初九口水下五十刻。

三氣，始于四月初九日水下五十一刻，終于六月十一日水下三十七刻半。

四氣，始于六月十一日水下三十七刻六分，終于八月十四日水下二十五刻。

五氣，始于八月十四日水下二十六刻，終于十月十六日水下一十二刻半。

終氣，始于十月十六日水下一十二刻六分，終于十二月十六日水下百刻。

一九九二年壬中年：

初氣，始于前一年的十二月十七日大寒節(jié)水下一刻，終于二月十八日水下八十七刻半。

二氣，始于二月十八日水下八十七刻六分，終于四月十九日水下七十五刻。

三氣，始于四月十九日水下七十六刻，終于六月二十二日水下六十二刻半。

四氣，始于六月二十二日水下六十二刻六分，終于八月二十四日水下五十刻。

五氣，始于八月二十四日水下五十一刻，終于十月二十六日水下三十七刻半。

終氣，始于十月二十六日水下三十七刻六分，終于十二月二十八日大寒節(jié)水下二十五刻。

一九六二年壬寅年：

初氣，始于前一年的十二月十五日大寒節(jié)水下五十一刻，終于二月十七日水下三十七刻半。

一氣，始于二月十七日水下三十七刻六分，終于四月十九日水下二十五刻。

三氣，始于四月十九日水下二十六刻，終于六月二十一日水下一十二刻半。

四氣，始于六月二十一日水下一十二刻六分，終于八月二十二日水下百刻。

五氣，始于八月二十三日水下一刻，終于十月二十四日水下八十七刻半。

終氣，如于十月二十四日八十七刻六分，終于十二月二十五日水下七十五刻，，

一九六三年癸卯年：

初氣，始于前一年的十二月二十五日大寒節(jié)水下七十六刻，終于二月二十八日水下六十二刻半。

二氣，始于二月二十八日水下六十二刻六分，終于閏四月初一日水下五十刻。

三氣，始于閏四月初一日水下五十一刻，終于六月初三日水下三十七刻半。

四氣，始于六月初三日水下三十七刻六分，終于八月初五日水下二十五刻。

五氣，始于八月初五日水下二十六刻，終于十月七日水下十二刻半。

終氣，始于十月初七日水下十二刻六分，終于十二月初六日水下百刻。

一九六四年甲辰年：

初氣，始于前一年的十二月初七日大寒節(jié)水下一刻，終于二月初九日水下八十七刻半。

二氣，始于二月初九日水下八十七刻六分，終于四月十一日水下七十五刻。

三氣，始于四月十一日水下七十六刻，終于六月十四甘水下六十二刻半。

四氣，始于六月十四日水下六十二刻六分，終于八月十六日水下五十刻。

五氣，始于八月十六日水下五十一刻，終于十月十八日水下三十七刻半。

終氣，始于十月十八日水下三十七刻六分，終于十二月十八日大寒節(jié)水下二十五刻。

從上面表10和一九八一年辛西年至一九九二年壬申年共十二年的例舉中看出，各年六步交司始終的同期均不相同，但在六步交司始終的水下和時(shí)辰刻數(shù)上有其一定規(guī)律。如例舉中的一九八一年辛酉年、一九八五年乙丑年和一九八九年己巳年，這三年的初氣均始于水下二十六刻（巳初初刻），均終于水下一十二刻半（卯初四刻）；二氣均始于水下一十二刻六分（卯正初刻），均終于水下百刻（丑正四刻）；三氣均始于水下一刻（寅初初刻），均終于水下八十七刻半（子初四刻）；四氣均始于水下八十七刻六分（子正初刻），均終于水下七十五刻（戌正四刻）；五氣均始于水下七十六刻（亥初初刻）．均終于水下六十二刻半（酉初四刻）；終氣均始于水下六十二刻六分（酉正初刻），均終于水下五十刻（未正四刻）。又一九八二年壬戌年、一九八人年丙寅年和一九九。年庚午年，這三年的初氣、二氣、三氣、四氣、五氣和終氣始終的水下和時(shí)辰刻數(shù)也均相同。再如一九八三年癸亥年、一九八七年丁卯年和一九九一年辛未年，這三年的初氣、二氣、三氣、四氣、五氣和終氣的始終的水下和時(shí)辰數(shù)也均相同。再如一九八四年甲子年、一九八八年戊辰年和一九九二年壬申年，這三年的初氣、二氣、三氣、四氣、五氣和終氣的始終的水下和時(shí)辰刻數(shù)也均相同。故可看出，凡逢申年、子年和辰年，睦巳年、酉年和丑年，逢寅年、午年和戌年，逢亥年、卯年和未年，其三年的六氣六步的起始與終末的水下刻數(shù)和時(shí)辰刻數(shù)均相同，此即張景岳僂經(jīng)圖翼》中所言：“歲氣三合會(huì)同’’。

上述申子辰、巳酉丑、寅午戌、亥卯未，是按各年六步交司始終的水下和時(shí)辰刻數(shù)的相同將年份的十二支分成四組。但在六十年的甲子周期中，十二地支從子到亥是依次排列、周而復(fù)始的；而六步的交司始終的水下和時(shí)辰刻數(shù)永遠(yuǎn)是逐年銜接，四年為一周期，也是周而復(fù)始的。如上面例舉中的一九八四年甲子年，初氣始于水下一刻（寅初初刻），終氣終于水下二十五刻（辰正四刻）；一九八五年乙丑年，初氣始于水下二十六刻（巳初初刻），終氣終于水下五十刻（未正四刻）；一九八六年丙寅年，初氣始于水下五十一刻（申初初刻），終氣終于水下七十五刻（戌正四刻）；一九八七年丁卯年，初氣始于水下七十六刻（亥初初刻），終氣終于水下百刻（丑正四刻）；到一九八八年戊辰年，則初氣又復(fù)始于水下一刻（寅初初刻），而終氣又復(fù)終于水下二十五刻（辰正四刻）。這樣，在各年六步交司始終的水下和時(shí)辰刻數(shù)上，形成了四年一個(gè)周期，周而復(fù)始。此正如愫?jiǎn)枴ち⒅即笳撝兴f(shuō)的：“甲子之歲，初之氣，天數(shù)始于水下一刻，終于八十七刻半；二之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻；三之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半；四之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻；五之氣，始于五十一一刻，終于三十七刻半；六之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻，所謂初六，天之?dāng)?shù)也。乙丑之歲，初之氣，天數(shù)始于二十六刻，終于一十二刻半；二之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻；三之氣，始于一刻，終于八十七刻半；四之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻；五之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半；六之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻，所謂六二，天之?dāng)?shù)也。丙寅之歲，初之氣，天數(shù)始于五十一刻，終于三十七刻半；二之氣，始于三十七刻六分；終于二十五刻；三之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半；四之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻；五之氣，始于一刻，終于八十七刻半；六之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻，所謂六三，天之?dāng)?shù)也。丁卯之歲，初之氣，天數(shù)始于七十六刻，終于六十二刻半；二之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻；三之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半；四之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻；五之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半；六之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻，所謂六四，天之?dāng)?shù)也。次戊辰之歲，初之氣，復(fù)始于一刻，常如是無(wú)己，周而復(fù)始。……，日行一周，天氣始于一刻；日行再周，天氣始于二十六刻；日行三周，天氣始于五十一刻；日行四周，天氣始于七-卜六刻；日行五周，天氣復(fù)始于一刻，所謂一紀(jì)也。是故寅、午、戌，歲氣會(huì)同；卯、未、亥，歲氣會(huì)同；辰、申、子，歲氣會(huì)同；巳、酉、丑，歲氣會(huì)同，終而復(fù)始。”

這里所提的“水下刻數(shù)”和“時(shí)辰刻數(shù)”，二者并不相同。水下刻數(shù)是古人計(jì)時(shí)以水下百刻為一晝夜，從寅時(shí)算起，至丑時(shí)為止，其一刻又可分為十分，故所言“半”者，為一刻的二分之一，即五分也，所以在半之后必始于六分。而時(shí)辰刻數(shù)是以十二個(gè)時(shí)辰（寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥、子、丑）為一晝夜，也是始于寅而終于丑，每一個(gè)時(shí)辰又分得八刻二十分，但它的一刻是分為六十分的（與水下百到的一刻分為十分者不同）。

關(guān)于六步的交司始終日期和時(shí)刻數(shù)，我們除查對(duì)和推算了上面例舉的十二年外，又查對(duì)和推算了十九年七個(gè)閏月的一個(gè)周期之前的～九六二年壬寅年、一九六三年癸卯年和一九六四年甲辰年這三年的六步交司始終的日期。經(jīng)前后對(duì)比，從中看出，十九年的前后兩年各步交司始終的日期仍然不盡相同，，而且，即使每步開(kāi)始．與終術(shù)之節(jié)氣的前或后以及天數(shù)上各年也有差異。例如：按前人所說(shuō)，一般初之氣是從大寒節(jié)開(kāi)始，至春分前夕；二之氣從春分起始，至小滿(mǎn)前夕。經(jīng)我們查對(duì)推算，實(shí)際上初之氣從大寒節(jié)始，至春分后；二之氣從春分后開(kāi)始，至小滿(mǎn)后，這樣才能夠一步的六十天又八十七刻半之?dāng)?shù)。至于其它三之氣、四之氣、五之氣、六之氣，前人也曾提出分別終于大暑、秋分、小雪、大寒之前夕，經(jīng)查對(duì)，實(shí)際上并非我們一般所理解的前一·天的前夕，而是有的是前一天，有的足前兩或前三天之多。正因?yàn)槿绱耍覀冇诒?中把初之氣的終線(xiàn)劃在了“春分”之偏右的上端，二之氣的終線(xiàn)劃在了“小滿(mǎn)”之偏右的上端；而三之氣、四之氣和五之氣的終線(xiàn)則分別劃在了“大暑”、“秋分”和“小雪”的偏左之上端，終之氣的終線(xiàn)則劃在了“大寒”之頂中，這樣以較明確地表示出每一步的分主節(jié)氣及其始終的前后差異b

三、客氣

客氣，即天氣，是指全年氣候上的異常變化。這種異常變化，也有一定規(guī)律可尋，但由于它年年都有變化，如客之往來(lái)無(wú)常，好像客人一樣，所以叫做客氣。客氣之所以異常，是因客氣者，屬于天氣，與主氣者屬于地氣不同，天為陽(yáng)主動(dòng)，動(dòng)而不息，歲歲變易。

客氣和主氣一樣，也分風(fēng)、熱、濕、火、燥、寒六種，其屬性也與五行屬性相同。但此六者在排列次序上與主氣的排列不盡相『司，因主氣屬地，在地為形，故其排列次序是以五行相生依次而列，即風(fēng)、熱、火、濕、燥、寒，它們靜而守位，年年如此：而客氣屬天，在天為氣，氣又有少多，故其排列次序是以陰陽(yáng)之氣的少多來(lái)排列，即厥陰風(fēng)木為一陰為首，少陰君火為二陰次之，太陰濕土為三陰又次之，陰之盡則陽(yáng)之始，故少陽(yáng)相火為一陽(yáng)又次之，陽(yáng)明燥金為二陽(yáng)又次之，太陽(yáng)寒水為三陽(yáng)又次之，此為客氣三陰三陽(yáng)六氣之序。

客氣的三陰三陽(yáng)在運(yùn)用上是以十二地支為工具來(lái)推算的，二者的相配在前面十二支化氣一節(jié)中已有詳述。客氣既主全年的氣候異常變化，叉分主每年六步的氣候民間常變化，其變化規(guī)律是/氣六年一轉(zhuǎn)、地支十二年一轉(zhuǎn)，用而復(fù)始，循環(huán)不息。所以客氣六步的先后次序年年在轉(zhuǎn)移，是由司天在泉所決定，而司天在泉又各有南政和北政之分，下面分述之。

（一）司天在泉

司天在泉，指客氣而言，為每年歲氣主事者之通稱(chēng)。以三陰三陽(yáng)配六氣來(lái)主當(dāng)年歲氣者，為司天，在上；與司天相對(duì)者，為在泉，在下。司天在泉在每年客氣的六步中叉各主一步，司天為第三步，在泉為第六步；同時(shí)，司天在泉還主全年歲氣，司天主上半年，在泉主下半年，即愫?jiǎn)枴ちo(jì)大論》云：“歲半之前，天氣主之；歲半之后，地氣主之已”又《素問(wèn)·至真要大論云：“初氣終三氣，天氣主之，……,四氣盡終氣，地氣主之。”此均言其上半年為司天之氣所主，下半年為在泉之氣所主。

客氣與主氣一樣也分六步，即司天、在泉、司天的左間、司天的右間、在泉的左間、在泉的右間，一般把前二者叫“司天在泉”，把后四者叫做“四間氣”，如《問(wèn)·至真要大論》中所說(shuō)：“問(wèn)氣者何謂？岐伯日：司左右者，是謂間氣也。……，主歲者紀(jì)歲，間氣者紀(jì)步也。”此六步在每年的排列次序上，決定于當(dāng)年的司天在泉，因?yàn)樗咎熘畬?duì)面總是在泉，而每年客氣的初氣（第一步）總是始于在泉的左間，二氣（第二步）為司天的右間，三氣（第三步）即為司天，四氣（第四步）為司天的左間，五氣（第五步）為在泉的右間，終氣（第六步）為在泉。此六步于一年中依次而移，每步各占約六十日又八十七刻羋，如表100即愫?jiǎn)枴ち⒅即笳摗方硭v的：“所謂步者，六十度而有奇”。此六步的三陰三陽(yáng)之氣逐年依次輪轉(zhuǎn)，周而不息，如表1 l、表12、.t13 0

表11中，包括了司天和在泉及其左右問(wèn)氣的輪流紀(jì)歲和紀(jì)步，其箭頭表示逐年輪轉(zhuǎn)而互為司天、在泉和左右間。如一九八一年辛酉年，酉屬陽(yáng)明燥金司天，故表中的陽(yáng)明位列于上為司天之氣；陽(yáng)明對(duì)面為少陰，故少陰位列于下為在泉之氣；在泉的左右問(wèn)氣是以面南而定，故在泉的左問(wèn)氣為太陰、右間氣為厥陰；司天的左右間氣是以面北而定，放司天之左問(wèn)氣為太陽(yáng)、右間氣為少陽(yáng)。一九八二年壬成年，戌屬太陽(yáng)寒水司天，則表11中的“（司天）"右移于太陽(yáng)，即太陽(yáng)位列于上為司天之氣；太陽(yáng)對(duì)面為太陰，故表1 1中之“（在泉）”左移于太陰，即太陰位列于下為在泉之氣；在泉的左右間氣以面北而定，則左間氣為少陽(yáng)、右闊氣為少陰；司天的左右間氣以而北而定，故左間氣為厥陰、右間氣為陽(yáng)明。此即所謂“上者右行，下者左行”是也。同理，可推知：一九八三年癸亥年，司天之氣為厥月，則在泉之氣為少陽(yáng)、在泉的左間為陽(yáng)明、在泉的右間為太陰、司天的左問(wèn)為少陰、司天的右間為太陽(yáng)。一九八四年甲子年，司天之氣為少陰，則在泉之氣為陽(yáng)明、在泉的左間為太陽(yáng)、在泉的右間為少陽(yáng)、司天的左問(wèn)為太陰、司天的右間為厥陰。一九八五年乙丑年，司天之氣為太陰，則在泉之氣為太陽(yáng)、在泉的左間為厥陰、在泉的右間為陽(yáng)明，司天的左間為少陽(yáng)，司天的右間為少陰。一一九八六年丙寅年，司天之氣為少陽(yáng)，則在泉之氣為厥陰、在泉的左間為少陰、在泉的右問(wèn)為太陽(yáng)、司天的左間為陽(yáng)明、司天的右問(wèn)為太陰，如表1 3。

從以上例舉中看出，不僅司天與在泉之氣是一陰對(duì)一陽(yáng)、二陰對(duì)二陽(yáng)、三陰對(duì)三陽(yáng)，而且司天的左間與在泉左間、司天的右間與在泉的右間也是一陰對(duì)一陽(yáng)，二陰對(duì)二陽(yáng)、三陰對(duì)三陽(yáng)，亦見(jiàn)表1 3。

上面所講的“而南”、“面北”，因司天在上屬南方，居南而而北，故司天的左右間是以面北定其左右，是謂“面北而命其位”；在泉在下屬北方，居北而面南，故在泉的左右間是面南定其左右，是謂“而南而命其位”。故在愫?jiǎn)枴の暹\(yùn)行大論中說(shuō)：“天地者，萬(wàn)物之上下；左右者，陰陽(yáng)之道路，……”。所論上下者，歲上下，見(jiàn)陰陽(yáng)之所在也。左右者，諸上見(jiàn)厥陰，左少陰、左太陽(yáng)；見(jiàn)少陰，左太陰、右厥陰；見(jiàn)太陰，左少陽(yáng)、右少陰；見(jiàn)少陽(yáng)，左陽(yáng)明，右太陰；見(jiàn)陽(yáng)叫，左太陽(yáng)、右少陽(yáng)；見(jiàn)太陽(yáng)，左厥陰、右陽(yáng)明，所謂面北而命其位，言其見(jiàn)也。……。厥陰在上，則少陽(yáng)在下，左陽(yáng)明，右太陰；少陰在上，則陽(yáng)明在下，左太陽(yáng)、右少陽(yáng)；太陰在上，則太陽(yáng)在下，左厥陰、右陽(yáng)明；少陽(yáng)在上，則厥陰在下，左少陰、右太陽(yáng)；陽(yáng)明在上，則少陰在下，左太陰、右厥陰；太陽(yáng)在上，則太陰在下，左少陽(yáng)、右少陰，所謂面市而命其位，言其見(jiàn)也。”

在表12中，分列了各年司天、在泉及其左右間氣分主六步的排列次序，如前所述。因?yàn)槌鯕饪偸瞧鹱栽谌箝g。故司天之氣必為第三步即三氣、在泉之氣必為第六步即終氣，司天之右問(wèn)則為第二步即二氣、司天之左問(wèn)則為第四步即四氣、在泉之右間則為第五步即五氣。此六步以三陰三陽(yáng)氣之少多，逐年輪轉(zhuǎn)，正如（愫?jiǎn)枴ち⒅即笳摗氛f(shuō)：“少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之；陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之；太陽(yáng)之右，厥陰治之，厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，，少陽(yáng)治之。”

如：逢亥年，屬厥陰司天為第三步，少陽(yáng)在泉為第六步，初氣始于少陽(yáng)之左間陽(yáng)明為第一步，二氣為司天的右問(wèn)太陽(yáng)為第二步，四氣為司天的左問(wèn)少陰為第四步，五氣為在泉的朽間太陰為第五步。

“厥陰之右，少陰治之”，亥年之后為子年，屬少陰司天，則陽(yáng)明在泉，初氣為太陽(yáng)，二氣為厥陰，三氣為少陰，四氣為太陰，五氣為少陽(yáng)，終氣為陽(yáng)明。

“少陰之右，太陰治之”，子年之后為丑年，屬太陰司天，則太陽(yáng)在泉，初氣為厥陰，二氣為少陰，三氣為太陰，舊氣為少陽(yáng)，五氣為陽(yáng)明，終氣為太陽(yáng)。

“太陰之右，少陽(yáng)治之”，丑年之后為寅年，屬少陽(yáng)司天，則厥陰在泉，初氣為少陰，二氣為太陰，三氣為少陽(yáng)，叫氣為陽(yáng)明，五氣為太陽(yáng)，終氣為厥陰。

“少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之”，寅年之后為卯年，屬陽(yáng)明司天，則少陰在泉，初氣為太陰，二氣為少陽(yáng)，三氣為陽(yáng)明，四氣為太陽(yáng)，五氣為厥陰，終氣為少陰。

“陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之”，卯年之后為辰年，屬太陽(yáng)司天，則太陰在泉，初氣為少陽(yáng)，二氣為陽(yáng)明，三氣為太陽(yáng)，四氣為厥陰，五氣為少陰，終氣為太陰。

太陽(yáng)之右，厥陰又復(fù)治之。此輪轉(zhuǎn)之序不論從紀(jì)年或從六步來(lái)說(shuō)，皆如是無(wú)己，周而復(fù)始，如表12所列。

上面所提的三陰三陽(yáng)的紀(jì)年和紀(jì)步，均代表著六氣的變化。厥陰代表風(fēng)氣，故厥陰司天，則風(fēng)氣主歲；少陰代表熱氣，故少陰司天，則熱氣主歲；太陰代表濕氣，故太陰司天，則濕氣主歲；少陽(yáng)代表火氣，故少陽(yáng)司天，則火氣主歲；陽(yáng)明代表燥氣，故陽(yáng)明司天，則燥氣主歲；太陽(yáng)代表寒氣，故太陽(yáng)司天，則寒氣主歲。但司天主上半年，在泉主下半年，故厥陰之風(fēng)氣在上主上半年，則少陽(yáng)之火氣在下主下半年；少陰之熱氣在上主上半年，則陽(yáng)明之燥氣在下主下半年；太陰之濕氣在上主上半年，則太陽(yáng)之寒氣在下主下半年；少陽(yáng)之火氣在上主上半年，則厥陰之風(fēng)氣在下主下半年；陽(yáng)明之燥氣在上主上半年，則少陰之熱氣在下主下半年；太陽(yáng)之寒氣在上主上半年，則太陰之濕氣在下主下半年。故在僚問(wèn)·至真要大論》中說(shuō)：“厥陰司天，其化以風(fēng)；少陰司天，其化以熱；太陰司天，其化以濕；少陽(yáng)司天，其化以火；陽(yáng)明司天，其化以燥；太陽(yáng)司天，其化以寒。……。地化奈何？岐伯日：司天同候，間氣皆然。”就是說(shuō)，無(wú)論司天、在泉或間氣，三陰三陽(yáng)之化皆同。

（二）南北政

所謂南北政之說(shuō)，它是按歲運(yùn)之氣來(lái)推斷人的脈氣之宜不應(yīng)與否。一般認(rèn)為歲運(yùn)中的甲己土運(yùn)為南政，其余乙、丙．丁、戊、庚、辛、壬、癸各運(yùn)為北政。因?yàn)槲暹\(yùn)中土居中宮而不偏，其它金、木、水、火四運(yùn)皆受益于土，故五運(yùn)中以土為尊，猶如古代以君為尊而位南施其政令，則其它乙庚金運(yùn)、丙辛水運(yùn)、丁壬木運(yùn)、戊癸火運(yùn)猶如臣對(duì)君而位北受令“施其政。

人居天地氣交之中，隨天地之氣而有所應(yīng)變。市政之歲，南而行令，其氣在南，所以南為上面北為下，司天在上而在泉在下，人面南受氣而脈氣亦應(yīng)之，故寸為上而尺為下，司天應(yīng)兩寸而在泉應(yīng)兩尺，司天之左問(wèn)應(yīng)有寸、右間就左寸，在泉之左間應(yīng)左尺，右問(wèn)應(yīng)右尺。北政之歲，北而受令，其氣在北，所以北為上而南為下，在泉應(yīng)上而司天應(yīng)下，人面北受氣而脈氣亦應(yīng)之，故司天應(yīng)兩尺而在泉應(yīng)兩寸，司天之左問(wèn)應(yīng)左尺，右問(wèn)應(yīng)右尺，在泉之左間應(yīng)右寸、右間應(yīng)左寸，見(jiàn)表14、I5、16。

這里的“應(yīng)”是指定位麗言，并非脈的應(yīng)指不應(yīng)指。這里司天在泉左右間的定位，不論南政或北政，司天之氣常位于南而在泉之氣常位于北，司天之氣的左右問(wèn)總是以面北定位，而在泉之左右間總足以而南定位。此處所說(shuō)而南、面北和左右定位，均是指病1人而言，指病人的而南、面北，病認(rèn)的左右手脈部，見(jiàn)表1 7。

南北政之說(shuō)，主要用于診法中脈的宦不應(yīng)與否，而脈的宜不應(yīng)與否，是以少陰的司天在泉及左右間輪轉(zhuǎn)中的定位而言的。那么為什么只以少陰定位而不提厥陰、太陰呢？因?yàn)閺年庩?yáng)屬性來(lái)說(shuō)，陰主沉、陽(yáng)主浮，而少陰獨(dú)居三陰之中位，為陰中之陰，故脈沉為少陰之本脈，正如（僂經(jīng)·運(yùn)氣類(lèi)》中注謂：“夫三陰三陽(yáng)者，天地之氣也。如《太陰陽(yáng)明論》曰：陽(yáng)者，天氣也，主外；陰者，地氣也，主內(nèi)。故陽(yáng)道實(shí)，陰道虛。此陰陽(yáng)虛實(shí)，自然之道也。第以日月證之，則日為陽(yáng)，其氣常盈；月為陰，其光常缺。是以潮汐之盛衰，亦隨月而有消長(zhǎng)，此陰道當(dāng)然之義，為可知矣。人之經(jīng)脈，即天地之潮汐也。故三陽(yáng)所在，其脈無(wú)不應(yīng)者，氣之盈也：三陰所在，其脈有不應(yīng)者，以陽(yáng)氣有不及，氣之虛也。然三陰之列，又惟少陰獨(dú)居乎中，此又剛中之陰也。所以少陰所在不應(yīng)，蓋亦應(yīng)天地之虛耳。“凡歲運(yùn)中少陰所在之位，則脈沉而醫(yī)生的指下察覺(jué)不明顯。由于南北政行令之氣位不同，則對(duì)人身氣的影響也有所不同，所以反映在寸尺脈的沉與不沉（不應(yīng)與應(yīng)）上也有所差異。南政之歲，歲運(yùn)之氣居南，人亦隨之面南受氣，則南為上、北為下，人的寸口之脈的寸部為上、尺部為下，故寸部居南，尺部在北。因此，南政之歲，三陰司天。，則寸脈宜沉而應(yīng)指不明顯；三陰在泉，則尺脈宜沉而應(yīng)指不明顯。進(jìn)而言之，南政之歲，少陰司天，則兩寸脈宜沉而應(yīng)指不明顯；少陰在泉，則兩尺脈宜沉而應(yīng)指不明顯；厥陰司天，則右寸脈宜沉而應(yīng)指不明顯；厥陰在泉，則左尺脈宜沉而應(yīng)指不明顯；太陰司天，則左寸脈宜沉而應(yīng)指不明顯；太陰在泉，則右尺脈宜沉而應(yīng)指不明顯，見(jiàn)表15。北政之歲，歲運(yùn)之氣居北，人亦隨之面北受氣；則北為上、南為下，人的寸口之脈的寸部為上、尺部為下，故寸部居北、尺部在南。因此，北政之歲，三陰司天，則尺脈宜沉而應(yīng)指不明顯；三陰在泉，則寸脈宦沉而應(yīng)指不明。進(jìn)而言之，北政之歲，少陰司天，則兩尺脈宜沉而應(yīng)指不明顯；少陰在泉，則兩寸脈宜沉而應(yīng)指不明顯；厥陰司天，則左尺脈宜沉而應(yīng)指不明顯；厥陰在泉，則右寸脈宜沉而應(yīng)指不明顯；太陰司天，則右尺脈宜沉而應(yīng)指不明顯；太陰在泉，則左寸脈宜沉而應(yīng)指不明顯，見(jiàn)表16。此即南政和北政宜不應(yīng)之脈，它屬于歲氣化之正常脈象的反映，并非病脈，更非死脈。正如《素問(wèn)·至真要大論》日：“陰所在，寸口何如？歧伯日：視歲南北，可知挨。……，北政之歲，少陰在泉，則寸口不應(yīng)；厥陰在泉，則右不應(yīng)；太陰在泉，則左不應(yīng)。南政之歲，少陰司天，則寸口不應(yīng)；厥陰司天，則右不應(yīng)；太陰司天，則左不應(yīng)。諸不應(yīng)者，反其診則見(jiàn)矣。帝日：尺候何如？歧伯曰：北政之歲，三陰在下，則寸不應(yīng)；三陰在上，則尺不應(yīng)。南政之歲，三陰在天，則寸不應(yīng)；三陰在泉，則尺不應(yīng)；左右同。”

這里所說(shuō)的“脈不應(yīng)”，如前所述，它是以少陰的司天在泉及其左右間的定位而言的。如表15中所列，南政之歲，司天定位于兩寸，司天之左間定位于右寸，司天之右間定位于左寸，在泉定位于兩尺，在泉之左間定位于左尺，在泉之右間定位于右尺，故逢子年或午年，少陰司天，則兩寸脈不應(yīng)；逢巳年或亥年，厥剛司天，則少陰位其左間，故左寸脈不應(yīng)；逢丑年或未年，太陰司天，則少陰位其右間，故左寸脈不應(yīng)；逢卯年或酉年，少陰在泉，則兩尺不應(yīng)；逢寅年或申年，厥陰在泉，則少陰位其左間，故左尺脈不應(yīng)；逢辰年或成年，太陰在泉，則少陰位其右間，故右尺脈不應(yīng)。從表16中所列，可看出北政之歲，司天定位于兩尺，司天之左間定位于左尺，司天之右問(wèn)定位于右尺，在泉定位于兩寸，在泉之左間定位于右寸，在泉之右間定位于左寸，故逢子年或午年，少陰司天，則兩尺不應(yīng)；逢巳年或亥年，厥陰司天，則少陰位其左間，故左尺脈不應(yīng)；連丑年或未年，太陰司天，則少陰位其右間，放右尺脈不應(yīng)；逢卯年或酉年，少陰在泉，則兩寸脈不應(yīng)；逢寅年或申年，厥陰在泉，則少陰位其左間，故右寸脈不應(yīng)；逢辰年或成年，太陰在泉，則少陰位其右間，故左寸脈不應(yīng)。“不應(yīng)”者，即脈沉伏而應(yīng)醫(yī)生的手指不明顯。

因南政之歲，面南受氣，北政之歲，面北受氣，且少陰總是居于厥陰之左和太陰之右，而司天總是位南，在泉總是位北。故南政之歲的少陰司天和北政之歲的少陰在泉是一致的，即兩寸脈不應(yīng)；而南政之歲的少陰在泉和北政之歲的少陰司天是一致的，即兩尺脈不應(yīng)；南政之歲的厥陰司天與北政之歲厥陰在泉是一致的，即右寸脈不應(yīng)；而南政之歲的厥陰在泉與北政之歲的厥陰司天是一致的，即左尺脈不應(yīng)；南政之歲的太陰司天與北政之歲的太陰在泉是一致的，即左寸脈不應(yīng)；而南政之歲的太陰在泉與北政之歲的太陰耐天是一致的，即右尺脈不應(yīng)，可參閱表1 5、16。

經(jīng)文中所提“諸不應(yīng)者，反其診則見(jiàn)矣”，其釋義尚有異議。有人解釋為寸不應(yīng)者，則去診尺；尺不應(yīng)者，則去診寸；左不應(yīng)者，則候其右；右不應(yīng)者，則候其左。還有人提出，“反其診”是將病人的手腕翻轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)診之。這些解釋?zhuān)覀冇X(jué)得與《內(nèi)經(jīng)》的文義不盡相同，因?yàn)槟媳闭粦?yīng)之脈皆以少陰之定位而言，故少陰所在之位的脈宜不應(yīng)而與少陰相對(duì)應(yīng)的三陽(yáng)之位的脈必然應(yīng)指，這是不言而喻的。至于將病人手腕翻轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)滲脈．在診脈方法上我們一般是不采用的（反關(guān)脈例外）。我們同意張景岳的解釋?zhuān)骸胺材险畱?yīng)在寸者，則北政應(yīng)在尺；北政之應(yīng)在寸者，則南政應(yīng)在尺。以南北相反而診之，則或寸或尺之不應(yīng)者，皆可見(jiàn)矣。”此處的“應(yīng)”為應(yīng)廢的應(yīng)，即脈宜不應(yīng)的意思。若南政之歲少陰司天的寸不應(yīng)者，則北政之歲少陰司天的尺亦不應(yīng)；北政之歲少陰在泉的寸不應(yīng)者，則南政之歲少陰在泉的尺亦不應(yīng)。故南政之歲與北政之歲的左右寸尺脈之不應(yīng)是互為相反的，必須南北相反而診之則左右寸尺不應(yīng)之脈皆可診而見(jiàn)之，是言“諸不應(yīng)者，反其診則見(jiàn)矣”。

上述，為南北政少陰所在位的正常不應(yīng)之脈。而《素問(wèn)·五運(yùn)行大論》中又提到“尺寸反者死，陰陽(yáng)交者死’’，這是講南北政少陰定位的異常應(yīng)脈，即兩寸宜不應(yīng)（沉）而反應(yīng)（不沉）、兩尺宜應(yīng)（不沉）而反不應(yīng)（沉），此謂“尺寸反”；右寸宜不應(yīng)（沉）而反應(yīng)（不沉）、左寸宜應(yīng)（不沉）而反不應(yīng)（沉），右尺宜應(yīng)（不沉）而反不應(yīng)（沉）、左尺宜不應(yīng)（沉）而反應(yīng)（不沉），右寸宜應(yīng)（不沉）而反不應(yīng)（沉）、左寸宜不應(yīng)（沉）而反應(yīng)（不沉），右尺宜不應(yīng)（沉）而反應(yīng)（不沉）、左尺宜應(yīng)（不沉）而反不應(yīng)（沉），此謂“陰陽(yáng)交”。凡此尺寸相反和陰陽(yáng)互交之脈者，皆屬異常之脈象。例如：南政之歲，縫子年或午年，少陰司天，則三陰在上應(yīng)寸、三陽(yáng)在下應(yīng)尺，本為兩寸脈宜不應(yīng)（沉）而兩尺脈宜應(yīng)（不沉），今兩寸脈反應(yīng)（不沉）而兩尺脈反不應(yīng)（沉）；南政之歲，逢卯年或酉年，少陰在泉，則三陰在下應(yīng)尺、三陽(yáng)在上應(yīng)寸，本為兩尺脈宜不應(yīng)（沉）而兩寸脈宜應(yīng)（不沉），今婀尺脈反應(yīng)（不沉）而兩寸脈反不應(yīng)（沉）；北政之歲，逢子年或午年，少陰司天，則三陰在上應(yīng)尺而三陽(yáng)在下應(yīng)寸，本為兩尺脈宜不應(yīng)（沉）而兩寸脈宜應(yīng)（不沉），今兩尺脈反應(yīng)（不沉）而兩寸脈反不應(yīng)（沉）；北政之歲，逢卯年或酉年，少陰在泉，則陰應(yīng)寸而陽(yáng)應(yīng)尺，本為兩寸脈宜不應(yīng)（沉）而兩尺脈宜應(yīng)（不沉），今兩寸脈反應(yīng)（不沉）而兩尺脈反不應(yīng)（沉），這均叫做“尺寸反”，屬陰陽(yáng)易位。又如南政之歲，逢巳年或亥年，蹶陰司天，則其左間少陰、右間太陽(yáng)，本為右寸脈宜不應(yīng)（沉）而左寸脈宜應(yīng)（不沉），今右寸脈反應(yīng)（不沉）而左寸脈反不應(yīng)（沉），是為少陰與太陽(yáng)互交；南政之歲，逢寅年或申年，厥陰在泉，則其左間少陰、右間太陽(yáng)，本為左尺脈宜不應(yīng)（沉）而右尺脈宜應(yīng)（不沉），今左尺脈反應(yīng)（不沉）而彳亍尺脈反不應(yīng)（沉），也是少陰與太陽(yáng)互交；南政之歲，逢丑年或來(lái)年，太陰司天，則其左間少陽(yáng)、右問(wèn)少陰，本為左寸脈宜不應(yīng)（沉）而右寸脈宜應(yīng)（不沉），今左寸脈反應(yīng)（不沉）而右寸脈不應(yīng)（沉），是為少陽(yáng)與少陰互交；南政之歲，逢辰年或戌年，太陰在泉，則其左間少陽(yáng)、右間少陰，本為右尺脈宜不應(yīng)（沉）而左尺脈宜應(yīng)（不沉），今右尺脈反應(yīng)（不沉）而左尺脈反不應(yīng)（沉），也是少陽(yáng)與少陰互交；北政之歲，逢巳年或亥年，厥陰司天，則其左間少陰、右間太陽(yáng)，本為左尺脈宜不應(yīng)（沉）而右尺脈宜應(yīng)（不沉），今左尺脈反應(yīng)（不沉）而右尺脈反不應(yīng)（沉），是為少陰與太陽(yáng)互交；北政之歲，連寅年或申年，厥陰在泉，則其左問(wèn)少陰、右間太陽(yáng)，本為右寸脈宜不應(yīng)（沉）而左寸脈宜應(yīng)（不沉），今右寸脈反應(yīng)（不沉）而左寸脈反不應(yīng)（沉），也是少陰與太陽(yáng)互交；北政之歲，逢丑年或未年，太陰司天，則其左間少陽(yáng)、右問(wèn)少陰，本為右尺脈宜不應(yīng)（沉）而左尺脈宜應(yīng)（不沉），今右尺脈反應(yīng)（不沉）而左尺脈反不應(yīng)（沉），是為少陽(yáng)與少陰互交；北政之歲，逢辰年或成年，太陰在泉，則其左問(wèn)少陽(yáng)、右問(wèn)少陰，本為左寸脈宜不應(yīng)（沉）而右寸脈宜應(yīng)（不沉），今左寸脈反應(yīng)（不沉）而右寸脈反不應(yīng)（沉），也是少陽(yáng)與互交，這均叫做“陰陽(yáng)交”，也屬陰陽(yáng)易位。對(duì)經(jīng)文之“尺寸反者死，陰陽(yáng)交者死”，張景岳謂：“此二句之意，一以尺寸言，一以左右言，皆以少陰為之主-也。如陰當(dāng)在尺，則陽(yáng)當(dāng)在寸；陰當(dāng)在寸，則陽(yáng)當(dāng)在尺，左右依然。若陰之所在，脈宜不應(yīng)而反應(yīng)；陽(yáng)之所在，脈宜應(yīng)而反不應(yīng)，其在尺寸則謂之反，其在左右則謂之交，皆當(dāng)死也。尺寸反者，惟子、午、卯、酉四年有之；陰陽(yáng)交者，惟寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八年有之。若尺寸獨(dú)然，或左右獨(dú)然，是為氣不應(yīng)，非反非交也。”張又謂：“陰陽(yáng)俱交，始為交也；尺寸俱反，始為反也。若但本位當(dāng)應(yīng)而不應(yīng)者，乃陰氣之不應(yīng)也，止疾而已，不在陰陽(yáng)交、尺寸反之例，不可膠柱。”我們同意張氏的解說(shuō)。至于死或病與否，我們認(rèn)為不宜拘泥于此。

關(guān)于南北政之說(shuō)，什么為南政、什么為北政？諸家說(shuō)法尚不統(tǒng)一。但就其診脈以少陰定位而言，是一致的。至于實(shí)際運(yùn)用，更待進(jìn)一步驗(yàn)證。

四、客主加臨

客為客氣，主為主氣。每年輪轉(zhuǎn)之客氣加于主氣之上，就叫做“客主加臨”。客氣在天，主動(dòng)；主氣在地，主靜（與客氣之動(dòng)相對(duì)而青），二者并非各自運(yùn)行，而是上下相交、寒熱相遇，互為牽制，正如愫?jiǎn)?五運(yùn)行大論》所謂：“上下相逅，寒暑相臨”，關(guān)系至為密切，正由于二者的這種相逅相臨，才形成了氣候上的常和變。因?yàn)橹鳉饷磕攴譃榱剑昴旯潭ú蛔儯欢蜌怆m每年也分六步，但它隨著年支的遞移，年年變異。所以，客氣的六步加臨于主氣的六步之上，則使氣候寒者變溫、熱者變涼，構(gòu)成了氣候上的各年迥異。那么客氣怎么逐年輪轉(zhuǎn)，客氣又怎么加臨于主氣呢？下面我們就一一詳述。

客氣是按著十二支化氣的規(guī)律來(lái)逐年輪轉(zhuǎn)的，即逢子或午年客氣為少陰君火（熱氣）；逢丑或未年，客氣為太陰濕土（濕氣）；逢寅年或中年，客氣為少陽(yáng)相火（火氣）；逢卯年或酉年，客氣為陽(yáng)明燥金（燥氣）；逢辰年或成年，客氣為太陽(yáng)寒水（寒氣）；逢巳年或亥年，客氣為厥陰風(fēng)木（風(fēng)氣），如表12所列。這正如愫?jiǎn)枴ぬ煸o(jì)大論》所說(shuō)：“子午之歲，上見(jiàn)少陰；丑未之歲，上見(jiàn)太陰；寅申之歲，上見(jiàn)少陽(yáng)；巳亥之歲，上見(jiàn)厥陰。”“厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽(yáng)之上，相火主之；陽(yáng)明之上，燥氣主之；太陽(yáng)之上，寒氣主之，所謂本也，是謂六元。”故知，客氣是接一陰厥陰風(fēng)氣司天、二陰少陰熱氣司天、三陰太陰濕氣司天、一陽(yáng)少陽(yáng)火氣司天、二陽(yáng)陽(yáng)明燥氣司天_和三陽(yáng)太陽(yáng)寒氣司天的次序，逐年輪轉(zhuǎn)，運(yùn)行不息。客氣除上面所述值年司天而六年一轉(zhuǎn)外，它還在一年當(dāng)中和主氣一樣也分為六步推移，其始和終次定于值年司天之客氣。每年司天之氣固定地為當(dāng)年六步中的三氣，在泉之氣為六步中的終氣，初氣始于在泉之左問(wèn)，二氣為司天的右問(wèn)，四氣為司天的左問(wèn)，五氣為在泉的右問(wèn)。

主氣的次序，每年固定不變，即厥陰風(fēng)氣為初氣，少陰熱氣為二氣，少陽(yáng)火氣為三氣，太陰濕氣為四氣，陽(yáng)叫燥氣為五氣，太陽(yáng)寒氣為終氣。

客主加臨是將動(dòng)而不居的客氣加臨于靜而守位的主氣之上，即值年司天之客氣固定地加在主氣三氣少陽(yáng)火氣之_ -，在泉之客氣固定地加在主氣終氣太m寒氣之上，在泉左間之客氣固定地加在主氣初氣厥陰風(fēng)氣之上，刮天右間之客氣固定地加在主氣二氣少陰熱氣之上，司天左間之客氣固定地加在主氣四氣太陰濕氣之上，在泉右問(wèn)之客氣固定地加在主氣五氣陽(yáng)明燥氣之上。

例如：逢子年或午年，少陰熱氣司天，則陽(yáng)明燥氣在泉，客氣初氣的太陽(yáng)寒氣加臨于主氣初氣厥陰風(fēng)氣之上，客氣二氣的厥陰風(fēng)氣加臨于主氣二所少陰熱氣之上，客氣三氣的少陰熱氣加臨于主氣三氣少陽(yáng)火氣之上，客氣四氣的太陰濕氣加臨于主氣四氣太陰濕氣之上，客氣五氣的少陽(yáng)火氣加臨于主氣五氣陽(yáng)明燥氣之上，客氣終氣的陽(yáng)明燥氣加臨于主氣終氣太陽(yáng)寒氣之上。

逄丑年或未年，太陰濕氣司滅，則太陽(yáng)寒氣在泉，客氣初氣的厥陰風(fēng)氣加臨于主氣初氣厥陰風(fēng)氣之上．客氣二氣的少陰熱氣加臨于主氣二氣少剛熱氣之一上，客氣三氣的太陰濕氣加臨于主氣三氣少陽(yáng)火氣之上，客氣四氣的少陽(yáng)火氣加臨于主氣四氣太陰濕氣之上，客氣五氣的陽(yáng)明燥氣加臨于主氣五氣陽(yáng)明燥氣之上，客氣終氣的太陽(yáng)寒氣加臨于主氣終氣太陽(yáng)寒氣之上。

逢寅年或申年，少陽(yáng)火氣司天，則厥陰風(fēng)氣在泉，客氣初氣的少陰熱氣加臨于主氣初氣厥陰風(fēng)氣之上，客氣二氣的太陰濕氣加臨于主氣二氣少陰熱氣之上，客氣三氣的少陽(yáng)火氣加臨于主氣三氣少陽(yáng)火氣之上，客氣四氣的陽(yáng)明燥氣加臨于主氣四氣太陰濕氣之上，客氣五氣的太陽(yáng)寒氣加臨于主氣五氣陽(yáng)明燥氣之上，客氣終氣的厥陰風(fēng)氣加臨于主氣終氣太陽(yáng)寒氣之上。

逢卯年或酉年，陽(yáng)明燥氣司天，則少陰熱氣在泉，客氣初氣的太陰濕氣加臨于主氣初氣厥陰風(fēng)氣之上，客氣二氣的少陽(yáng)火氣加臨于主氣二氣少陰熱氣之上，客氣三氣的陽(yáng)明燥氣加臨于主氣三氣少陽(yáng)火氣之上，客氣四氣的太陽(yáng)寒氣加臨于主氣四氣太陰濕氣之上，客氣五氣的厥陰風(fēng)氣加臨于主氣五氣陽(yáng)明燥氣之上，客氣終氣的少陰熱氣加臨于主氣終氣太陽(yáng)寒氣之上。

逢辰或戌年，太陽(yáng)寒氣司天，則太陰濕氣在泉，客氣初氣的少陽(yáng)火氣加臨于主氣初氣厥陰風(fēng)氣之上，客氣二氣的陽(yáng)明燥氣加臨于主氣二氣少陰熱氣之上，客氣三氣的太陽(yáng)寒氣加臨于主氣三氣少陽(yáng)火氣之上，客氣四氣的厥陰風(fēng)氣加臨于主氣四氣太陰濕氣之上，客氣五氣的少陰熱氣加臨于主氣五氣陽(yáng)明燥氣之上，客氣終氣的太陰濕氣加臨于主氣終氣太陽(yáng)寒氣之上。

逢巳年或亥年，厥陰風(fēng)氣司天，則少陽(yáng)火氣在泉，客氣初氣的陽(yáng)明燥氣加臨于主氣初氣厥陰風(fēng)氣之上，客氣二氣的太陽(yáng)寒氣加臨于主氣二氣少陰熱氣之上，客氣三氣的厥陰風(fēng)氣加臨于主氣三氣少陽(yáng)火氣之上，客氣四氣的少陰熱氣加臨于主氣四氣太陰濕氣之上，客氣五氣的太陰濕氣加臨于主氣五氣陽(yáng)明燥氣之上，客氣終氣的少陽(yáng)火氣加臨于主氣終氣太陽(yáng)寒氣之上。

以上就是客氣按年支逐年輪轉(zhuǎn)和各年客主加臨的具體運(yùn)行規(guī)律，為了史清楚地掌握和運(yùn)用它，茲列表18如下。

在逐年氣候中，主氣的溫、熱、濕、燥、寒依次相迭，每年固定不變，屬于常變，無(wú)需推測(cè)。而正是由于客氣相加，則形成每年氣候中出現(xiàn)應(yīng)溫而不溫、應(yīng)熱而不熱、應(yīng)濕而不濕、應(yīng)燥而不燥、應(yīng)寒而不寒和應(yīng)溫而反熱、應(yīng)熱而反溫、應(yīng)濕而反燥、應(yīng)燥而反濕、應(yīng)寒而反溫、應(yīng)溫而反寒以及一年中的寒熱、風(fēng)雨、陰晴不適等氣候上的異變，這些異變及其程度均與客氣加臨于主，氣之上有關(guān)，即惜濟(jì)方》中所言：“以客加主，而推其變”是也。為此，為我們推測(cè)和分析每年氣候的異變時(shí)，不僅要考慮客主加臨上的六氣屬性的相互影響，而且更重要地要考慮客主加臨中的相得與不相得和順與逆的所在。

《素問(wèn)-五運(yùn)行大論》說(shuō)：“氣相得則和，不相得則病。”所謂“相得則和”者，是隨客主加臨之后，若客氣與主氣是相生關(guān)系或客氣與主氣為同氣者，皆為相得；另外在客氣與主氣相克中，若客氣克主氣者，也為相得，而主氣克客氣者，則為不相得，故在《素問(wèn)·至真要大論》中曰：“主勝逆，客勝?gòu)摹薄Ｖ劣诳椭骷优R中的順與逆，在《素問(wèn)·六微旨大論》中有其定述：“位之易也何如？岐伯日：君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病近，其害速；順則其病遠(yuǎn)，其害微，所謂二火也。”這里所言順逆是指客氣與主氣加臨后，客克主者為順，主克客者為逆；母臨子上者為順，子臨母上者為逆；少陰君火駕臨于少陽(yáng)相火之上者為順，而少陽(yáng)相火加臨于少陰君火之上者為逆。下面舉例說(shuō)明之。

子年或午年，屬少陰熱氣司天，則陽(yáng)明燥氣在泉，客氣初氣的太陽(yáng)寒水之氣加臨于主氣初氣的厥陰風(fēng)木之氣上，水能生木（客生主），是謂相得；客氣二氣的厥陰風(fēng)術(shù)之氣加臨于主氣二氣少陰火熱之氣上，木能生火（客生主），也為相得；客氣三氣的少陰火熱之氣加臨于主氣三氣少陽(yáng)火氣之上，火熱同氣，也為相得，但有亢害之慮；客氣四氣與主氣四氣均屬太陰濕土之氣，二者相臺(tái)，同氣相求，也為相得，但也有亢害之慮；客氣五氣的少陽(yáng)火氣加臨于主氣五氣陽(yáng)明燥金之氣上，火能克金（客殼主），為窖勝?gòu)模詾橄嗟茫豢蜌饨K氣的陽(yáng)明燥金之氣加臨于主氣終氣太陽(yáng)寒水之氣上，金能生水（客生主），更為相得。

卯年或酉年，陽(yáng)明燥金之氣司天，則少陰火熱之氣在泉，客氣初氣的太陰濕土之氣加臨于主氣初氣厥陰風(fēng)木之氣上，木能克土（主克客），為主勝逆，是為不相得；客氣二氣的少陽(yáng)火氣加臨于主氣二氣少陰火熱之氣上，二者雖屬同氣，但少陽(yáng)相火加臨于少陰君火之上，二者易位，是謂逆；客氣三氣的陽(yáng)明燥金之氣加臨于主氣三氣少陽(yáng)火氣之上，火能克金（主克客），是謂不相得；客氣四氣的太陽(yáng)寒水之氣加臨于主氣四氣太陰濕土之氣上，土能克水（主克客），也屬不相得；客氣五氣的厥陰風(fēng)木之氣加臨于主氣五氣陽(yáng)明燥